אליעד כהן
ייעוץ עסקי ואישי
בשיטת EIP
⭐⭐⭐⭐⭐
הדפסה מודעות ✔אושר, חיסרון תמידי, תמיד יש חיסרון, למה יש סבל? איך נוצר סבל? למה רע לי? איך להיות מאושר? שכל על אנושי, מעל השכל האנושי, מהות הסבל, להשתחרר...
הצטרף לחברים באתר!
שם
סיסמא
לחץ כאן
להתחבר לאתר!
💖
הספרים שמומלצים לך:
להצליח בחיים
ולהיות מאושר!






ייעוץ + טיפול גם בנושאים:
רוחניות, מודעות עצמית, להיות מודע לעצמך, מודעות, תת מודע ספר, מתקשרים רוחניים, סבל רוחני, איך להשפיע על בן אדם להיות רוחני, רוחניות מהי, רוחניות בארגונים, סדנה רוחנית, תרגילים של התת מודע, מודעות עצמית מאמרים, מורה רוחני, מאמן עסקי, טיפול רוחני, ספר רוחניות, כיצד עובד התת מודע, מתקשרת רוחנית, סימנים של התעוררות רוחנית, לא מודע, מדריכים רוחניים, רוחניות ריפוי, חלום תת מודע, קורס מודעות, מבחינה רוחנית, קורס מודעות עצמית, סדנאות מודעות, התעלות רוחנית, הארה רוחנית, התת מודע ביהדות, תת מודע חלומות, קורסים רוחניים, פסיכולוגיה רוחנית, הקשר בין רמת מודעות ורמת חרדה, מדריכה רוחנית, פסיכולוגיה הבנת התת מודע, הרצאות למודעות עצמית, אימון עסקי, התפתחות אישית,
☎️
ייעוץ אישי בכל נושא!
050-3331-331
29:58אושר, חיסרון תמידי, תמיד יש חיסרון, למה יש סבל? איך נוצר סבל? למה רע לי? איך להיות מאושר? שכל על אנושי, מעל השכל האנושי, מהות הסבל, להשתחרר מהסבל, מודעות עצמית
מהן הסיבות לחוויית החיסרון ולמה היא קיימת כל הזמן?

החוויות של חיסרון, כמו חיסרון בכסף, זוגיות או בריאות, לא מתייחסות רק למצב נקודתי שבו חסר לנו משהו מסוים, אלא קיימת חוויית חיסרון בסיסית יותר, שהיא חלק בלתי נפרד מהמציאות. הרעיון המרכזי הוא שלעיתים קרובות אנו מזהים את חוויות החיסרון האלה כדבר חיצוני או נקודתי, אך למעשה כל תחושת "ההעדר" נובעת מההפרדה בין דברים, שהיא חלק מהחוויה האנושית הבסיסית.

ההסבר המרכזי כאן הוא שלכל דבר יש תופעה נלווית של חיסרון: אם אני מזהה שולחן, זה בגלל שאני מבחין בו מתוך ההבדל בין שולחן לדברים אחרים. ברגע שאני מזהה את השולחן, אני גם מודע למה שאין - אין פה מכונית, אין פה עץ, ואין פה משהו אחר. ההגדרה הזו יוצרת תחושת "חיסרון" מתוך ההבנה שמשהו חסר, כי כל דבר מוגדר מתוך השוני שבינו לבין דברים אחרים.

מהי חוויית חיסרון בסיסית וכיצד היא קשורה לנפרדות?

החוויות הרגילות של חיסרון, כמו חוסר בכסף או אהבה, הן למעשה ביטוי של מצב בסיסי יותר - חוויית נפרדות. כל הגדרה או הבחנה בין דברים מביאה עם עצמה את חוויית החיסרון. לדוגמה, כאשר אני אומר "יש שולחן", אני גם מבין בו זמנית "אין פה דברים אחרים". זה לא רק משחק מילים, אלא חוויה מוחשית. למעשה, עצם ההגדרה של כל דבר מחייבת את הנפרדות, וכך כל הגדרה מלווה בחוויית חיסרון.

האם החיסרון תמיד מופיע במודעות שלנו?

החיסרון הבסיסי, הנובע מהנפרדות, לא תמיד מורגש בצורה חזקה. לפעמים יש "בעיות גדולות" יותר, כמו חוסר בכסף, שמסתירות את תחושת החיסרון הבסיסי. לדוגמה, כאשר אנו מתמודדים עם חוסר בכסף, אנחנו לא בהכרח חושבים על החיסרון הבסיסי של הידיעה, אלא עסוקים בבעיות המיידיות. אך ברגע שהבעיות הללו נעלמות, נוכל להתחיל לחוות את החיסרון העמוק יותר, של עצם ההגדרה והנפרדות.

מה הקשר בין הידיעה לחיסרון?

הידיעה על דבר מסוים, כמו "זה שולחן", תמיד כוללת שלילה של מה שאינו הדבר. כשאתה יודע משהו, אתה מיד מודע לכך שיש משהו אחר שאינו אותו דבר. כלומר, כל ידיעה באה עם תחושת חיסרון, משום שהיא מבוססת על הבחנה בין מה שיש לבין מה שאין. עצם ההגדרה היא חיסרון. כשאני אומר "אני יודע שיש שולחן", אני גם מבין בו זמנית שאין פה דברים אחרים, וההבנה הזו מביאה את תחושת החיסרון.

האם כל חוויית חיסרון נובעת מהנפרדות?

עצם הנפרדות בין הדברים היא "הצרה" הגדולה ביותר. כלומר, לא מדובר על בעיות חיצוניות כמו חוסר בכסף או בעיות זוגיות, אלא על עצם העובדה שאתה חווה את העולם כנפרד. ברגע שאתה תופס את הדברים כנפרדים, אתה חווה חיסרון. התפיסה הזו לא תמיד נראית כבעיה, אך היא הבסיס לכל תחושת חיסרון.

האם יש יתרון בכל חוויית חיסרון?

אחת התובנות המרכזיות היא שכשיש חיסרון, יש גם יתרון. כל חוויית חיסרון, כמו "אני לא רוצה שולחן", היא גם חוויית "אני רוצה משהו אחר". כל הגדרה, אפילו אם היא מלווה בתחושת חיסרון, מכילה גם יתרון: אתה יודע שהשולחן כאן, כלומר, יש משהו. כך, למעשה, כל חוויית חיסרון מכילה גם תחושת יתרון, שכן תמיד יש לנו משהו שמוגדר.

מה הפתרון לחוויית החיסרון המתמדת?

השלב הראשון הוא הכרה בכך שתמיד יש חיסרון, אך במקביל יש גם יתרון. אם אתה מבין את זה לעומק, אתה גם מבין שכל חוויית חיסרון היא תוצאה של המודעות שלך לנפרדות. אם תוכל להתחבר לתודעה של "אין שכל", שהיא חוויה של אחדות, תחוו את העולם בצורה שונה לחלוטין, ללא תחושת החיסרון המתמיד.

מהי הדרך להתבונן ולהבין את הבעיה?

הדרך להתמודד עם תחושת החיסרון היא בהבנה עמוקה של איך כל ידיעה והגדרה מחייבות חיסרון. אם תתבונן בכך בצורה מודעת, תוכל לזהות את החיסרון שבידיעה, ולהתחיל להבין את הדרך להימנע ממנו. חשוב להבין שכל עוד אנו משתמשים בשכל המוגדר, תמיד ניתקל בתחושת חיסרון. רק כשנחזור לתודעה של אחדות, נוכל להשתחרר מההפרדה ומהחיסרון.
למה בכלל לשאול על חוויית חיסרון?

שאלה: ממה נובעות חוויות החיסרון שלי? האם יש סיבה עמוקה לכך שאני מרגיש שחסרים לי דברים, כמו כסף או חוויות אחרות, והאם זו תופעה נקודתית או שהיא מתקיימת בי באופן קבוע?

תשובה: קודם כל, חשוב להבין שכאשר מדברים על חוויית חיסרון, לא מדובר רק באותן תחושות נקודתיות של "חסר לי כסף" או "חסר לי משהו מסוים". ישנה אפשרות לדבר על חוויית חיסרון עמוקה יותר, חוויה בסיסית שתמיד מתקיימת בך ואינה נעלמת. כשמישהו שואל "ממה נובעות חוויות החיסרון שלי?" הוא עשוי להתכוון לחוויות חיסרון מסוימות, כמו חיסרון בכסף, עבודה, זוגיות, ועוד. אבל הטענה היא שיש חיסרון יסודי יותר: עצם זה שאתה יודע או מרגיש משהו מובחן ומוגדר, פירושו שאתה בחיסרון תמידי שאינו תלוי מצב חיצוני.

מהי חוויית חיסרון רציפה וכיצד היא קשורה להפרדה?

שאלה: מה זאת אומרת חוויית חיסרון שמתקיימת 24 שעות ביממה?

תשובה: ההסבר הוא שמרגע שאתה חווה את עצמך כנפרד ממשהו אחר, אתה כבר מרגיש שחסר לך משהו. לדוגמה, אם אתה מסתכל על שולחן ואומר "זה שולחן", אתה מבחין בינו לבין דברים אחרים שאינם שולחן. כדי להבחין שמשהו הוא שולחן, עליך להרגיש שהוא אינו דבר אחר, שהוא חסר את מאפייני הדברים האחרים. עצם העובדה שאתה תופס מציאות מובחנת, שכל דבר מוגדר כדבר שאינו דבר אחר, מזכירה לך שקיים חיסרון של "היעדר מה שלא פה". זה לא רק משחק מילים, אלא תחושה מוחשית - עצם הידיעה מפרידה בין דבר לדבר, והפרדה מביאה לחוויית חסר.

שאלה: אז אתה מתכוון להגיד שכל הגדרה של דבר מלווה בחיסרון?

תשובה: בדיוק כך. כשאתה חווה שולחן, אתה יודע בו זמנית שאין פה משהו אחר, למשל אין פה מכונית במקום השולחן, אין פה עצים במקום השולחן, וכן הלאה. ההגדרה "זה שולחן" גוררת תחושה של "יש פה שולחן, אך חסר פה משהו אחר". לכן, עצם ההפרדה מבטאת חוויית חיסרון שמשתנה רק לפי הנושא שאתה מתמקד בו.

האם יש הבדל בין חוויית חיסרון נקודתית לבין חוויית חיסרון בסיסית?

שאלה: קודם חשבתי שחוויית חיסרון מתייחסת לכך שאין לי מספיק כסף או זוגיות. איפה נכנסת פה ההבחנה בין החיסרון שאני מכיר לבין החיסרון הבסיסי?

תשובה: יש שתי רמות הבנה בעניין:

1. הרמה היומיומית: "למה רע לי בחיים?" או "למה אני מרגיש שחסרים לי דברים?". כאן אפשר לטעון שהסיבה לרע היא העובדה שאתה מבדיל בין מה שיש לך למה שאין לך. אם היית פחות עוסק בהבדלים, יכול להיות שלא היית מרגיש כל כך רע.

2. הרמה העמוקה יותר: עצם ההפרדה עצמה - עצם זה שאתה מזהה או מגדיר דבר אחד מול דבר אחר - היא כבר חוויית חיסרון. זה לא רק ברמה התיאורטית, אלא שאלה אם אתה באמת חווה את החיסרון שנובע מעצם הידיעה וההגדרה. ברגע שאתה יודע משהו אחד, אתה מיד מודע לכך שהוא לא הדבר השני, ומכאן נובעת החוויה של "חסר כאן משהו".

מדוע לפעמים אינני מרגיש את החיסרון ברמה העמוקה?

שאלה: אני לא תמיד חווה את החיסרון הזה כה מפריע. למה זה לא עולה בי כל הזמן?

תשובה: לפעמים יש לאדם "בעיות גדולות" יותר, או לפחות הן נחוות אצלו כגדולות יותר, ואז הוא מתמקד בהן. כאשר בעיות נקודתיות אלו נעלמות, והאדם לפתע שקט מהן, דווקא אז יתחיל להופיע החיסרון העמוק. לדוגמה, אם אין לך מספיק כסף, ההתעסקות המתמדת בכסף מסתירה את החיסרון היסודי שלך מעצם הידיעה וההפרדה. אם באמת היית פותר את כל הבעיות היומיומיות, היית יכול פתאום להטריד את עצמך בשאלה "איך זה שאני מודע לכך שקיים שולחן, ובאותה נשימה אני מודע לכך שחסרים פה כל שאר הדברים שאינם שולחן?".

האם תמיד יש גם יתרון בכל ידיעה?

שאלה: דיברת על כך שתמיד יש חיסרון, אבל האם אין גם יתרון בכל ידיעה?

תשובה: כן. אם תמיד יש חיסרון, פירושו שגם תמיד יש יתרון. בכל פעם שאתה אומר "יש פה כוס", מעבר לזה שאתה מרגיש שחסר פה דבר אחר, אתה גם מרגיש שיש לך משהו מוגדר שאתה יודע או רואה. עצם הידיעה מייצרת תחושה של "יש". לכן, אם תמיד יש חיסרון בכל הגדרה, גם תמיד יש יתרון בכל הגדרה. אי אפשר להגדיר משהו בלי שיהיה בו גם חיסרון וגם יתרון.

מדוע לדעת פירושו להרגיש חיסרון?

שאלה: למה עצם הידיעה פירושה בהכרח חיסרון?

תשובה: מפני שכל ידיעה על דבר מסוים כוללת שלילה של דבר אחר, ומכאן תחושת "חסר". לדעת משמעו לחוות את הגבולות של הדבר, ולחוות את הגבולות של הדבר פירושו שמה שאינו בגבולות האלה איננו קיים בתוך הידיעה הנוכחית. אם אתה אומר "זה רגש מוגדר", "זה רצון מוגדר", או "זאת חוויה מוגדרת" - המשמעות היא שאתה מייחד הגדרה לדבר הזה, ובכך מודה שהוא לא דברים אחרים, כך שחסרים בו שאר הדברים שאינם הוא.

הנפרדות כצרה או כתופעה

שאלה: אם לומר שחוויית הנפרדות היא "צרה", האם זה אומר שזו בעיה שדורשת תיקון, או שזה מצב קיומי שאין ממנו מוצא?

תשובה: הטענה היא שהנפרדות עצמה היא כל ה"צרה". כלומר, לא מדובר על צרות בתוך הנפרדות (כמו בעיות נפוצות של "אין לי מספיק כסף" או "אני רוצה לשפר זוגיות"), אלא על עצם העובדה שאתה בכלל תופס עולם נפרד. ברגע שאתה חווה קיום נפרד של דברים, אתה נמצא במצב בסיסי של חסר. יש הרואים בכך בעיה שאין לה פתרון בתוך המערכת של השכל המוגדר, אלא רק ב"אי - שכל" - מצב שכלל לא עוסק בהגדרות.

האם בעיית החיסרון היא בהכרח אמיתית או מדומה?

שאלה: אם אני מרגיש שהחיסרון הוא מחויב (תמיד קיים), אז אולי אין לי ברירה אלא לסבול?

תשובה: כאן מתעוררת שאלה עמוקה: אם אתה באמת חושב שהחיסרון הזה מחויב, אז לא היית מתלונן עליו, כי לא היית מצליח לדמיין מצב ללא חיסרון. אדם לא מתלונן על משהו אם אין לו אפשרות לחשוב על היפוכו. כדי שתרצה לבטל חיסרון, אתה צריך לחשוב שיש אפשרות לחיות ללא אותו חיסרון. אם אינך מצליח לתפוס בדמיון או בתודעה מצב ללא חיסרון - לא תהיה לך התנגדות לעצם קיומו.

מה הקשר בין היכולת לדמיין את ההפך לבין חוויית הבעיה?

שאלה: אז כדי לחוות בעיה, אני צריך גם לדמיין את ההפך שלה?

תשובה: נכון. לא יכולה להיות בעיה ללא ידיעת הפתרון, או לפחות האפשרות לדמיין פתרון. אם אתה אומר "אני לא רוצה שולחן", זה מעיד שאתה מסוגל לדמיין "אין פה שולחן". אם אתה אומר "אני לא רוצה שתמיד יהיה חיסרון", זה מעיד שאתה מסוגל לדמיין מצב של "אין שום חיסרון" - שהוא מצב הנובע מהתודעה שמבטלת את הנפרדות (או במילים אחרות, "אין שכל"). כאשר אדם באמת חושב שאין שום אפשרות אחרת, הוא אינו מתלונן עוד על המצב. תלונה על משהו משמעה שאתה מודע שיש אפשרות אחרת שהיית מעדיף.

מה ההבדל בין בעיה רגילה לבעיה של חיסרון תמידי?

שאלה: מה ההבדל, לדוגמה, בין "חסר לי כסף" לבין "תמיד יש חיסרון"?

תשובה: כאשר אתה אומר "חסר לי כסף" ואתה מדמיין שיש אפשרות "אני משיג כסף" - הדמיון כשלעצמו לא פותר לך את הבעיה בפועל, הוא רק מצביע שיש לך אפשרות לחשוב על פתרון. אבל זה עדיין לא הופך אותך לעשיר באותו רגע. ואילו כשאתה חווה את הבעיה הבסיסית של "תמיד יש חיסרון" - עצם היכולת לדמיין מצב של "אין חיסרון" (מצב של אחדות מוחלטת או "אין שכל") משנה את כל נקודת המבט באותו רגע, כי ההבנה הזו הופכת את עצם השאלה על קיום החיסרון לדבר שנראה פתאום לא הכרחי.

בניסוח אחר: אם אתה מסוגל להכיר בכך שקיים "אין שכל" שבו לא חווים שום נפרדות, ואתה באמת מתחבר לרעיון הזה, אתה כבר לא בטוח יותר שיש בעיה בהגדרת המציאות. זה שונה מבעיה רגילה שבה עצם הדמיון לפתרון לא מיד מעלים את הבעיה.

אז מה עושים בפועל?

שאלה: מה עלי לעשות כדי להתמודד עם העובדה שתמיד יש חיסרון?

תשובה: ראשית, ישנה אפשרות להתבונן לעומק בבעיה ולהבין אותה. לא תמיד נדרשת עשייה חיצונית כלשהי, אלא יותר מודעות גבוהה. התבונן היטב על השורש של אותה תחושה "תמיד יש חיסרון" - שאל את עצמך: "האם אני באמת בטוח שאין שום דרך להשתחרר מהחוויה הזו? האם אני מסוגל לדמיין מצב של אחדות?" עצם ההתבוננות הזו יכולה לפתוח פתח לחוויה שבה אינך מפריד בין הדברים, או לפחות להבין שהיכולת לדמיין או לתפוס מצב אחר קיימת בך.

שאלה: אז המודעות של "אני מבין שיש לי בעיה" היא בעצם הכיוון לתשובה?

תשובה: כן, משום שככל שאתה מבין לעומק "למה אני בטוח שיש חיסרון" או "למה אני בטוח שההפרדה היא מחויבת", כך אתה חווה את הדבר מבפנים. ההבנה העמוקה יכולה להפוך לחוויה שבה הגבולות מיטשטשים, או לחלופין, אתה מגיע לקבלה מלאה של עצם קיום החיסרון והיתרון בו - זמנית, בלי להיאבק בהם.

האם אפשר להגיע לחוויה של אחדות מוחלטת?

שאלה: מה זה בדיוק אומר להיות במצב של אחדות ולא להגדיר דבר?

תשובה: זהו מצב שנקרא לפעמים "אין שכל" - בו אין כל הגדרה נפרדת. החוויה הזו מתוארת כמצב שלא באמת אפשר לשים עליו את האצבע בצורה חד - משמעית, כי בהגדרה אין בו הפרדה. בזמן שאתה במצב של "אין שכל" אתה לא מתעסק במה חסר או מה מוגדר, משום שאין שם עניין של הגדרות כלל.

יחד עם זאת, כל עוד אתה כאן עם שכל מוגדר, אתה תמיד חוזר לתחושת "יש כאן משהו" ו"אין כאן משהו אחר". לכן, כשאתה אומר "אולי יש דרך לצאת מהחיסרון", עצם השאלה מעידה שאתה מסוגל לדמיין מצב אחר, וזו כבר ההוכחה שאתה לא בטוח שהחיסרון מחויב.

איך להעמיק את ההתבוננות?

שאלה: מה כדאי לי לעשות כדי להבין את הנושא לעומק ולא רק בצורה תיאורטית?

תשובה: תנסה להתבונן בחוויית הידיעה שלך בכל רגע ורגע. למשל, כשאתה מביט סביבך ורואה כוס, רואה שולחן, רואה כיסא, שאל את עצמך: "איך אני יודע שזה כוס? איך אני יודע שזה לא כיסא? מה המשמעות של הידיעה הזו עבורי?" ותשים לב שבאותה פעולה של הגדרה, אתה מגלה שיש צד שחסר - כלומר, אם זה כוס, אז זה לא מחשב, ואם זה שולחן, אז זה לא מזון, וכן הלאה.

ההתבוננות הזו בתהליך הידיעה עצמו יכולה להביא אותך לראות שאין פה רק מילים, אלא ממש תנועה נפשית של הפרדה, וכך להרגיש את אותה חוויית חיסרון וגם את חוויית היתרון שקיימת בכל ידיעה.

מה המסר הסופי?

שאלה: איך לסכם את כל מה שנאמר?

תשובה: חוויית החיסרון איננה רק תחושה של רצון למשהו שאין לי כאן ועכשיו (כסף, אהבה, בריאות וכו'), אלא חוויה בסיסית יותר: עצם זה שאני יודע משהו - בהכרח אני מגדיר אותו כנפרד ממשהו אחר, ומכאן אני חווה חיסרון. מצד שני, בכל הגדרה יש גם יתרון: אני חווה שיש כאן דבר כלשהו שאני מזהה, וזה מוסיף לי תחושה של "יש".

לכן, אין מצב שבו אתה לא נהנה בכלל, כי בכל הגדרה יש יתרון, ואין מצב שאתה לא חסר בכלל, כי בכל הגדרה יש חיסרון. ככל שאתה מבין את העניין לעומק, כך יש לך אפשרות לראות שיש גם רובד אחר, המכונה "אין שכל" או "אחדות", שבו הנפרדות נעלמת. ההבנה האם ועד כמה אפשר לחוות את זה בפועל תלויה בהתבוננות שלך ובמידת הרצון שלך להגיע להכרה הזו.
שאלה: ממה נובעות חוויות החיסרון שלי?

אליעד: כשאתה אומר חוויות חיסרון, זה אומר שלא הבנת על מה מדובר. איך אני יודע שלא הבנת? אני מדבר על חוויית חיסרון שרציפה 24 שעות ביממה. זה לא חוויות חיסרון, אלא זה חוויה אחת רציפה 24 שעות ביממה, לנצח נצחים, עבר הווה ויהיה, תמיד מחויב שתהיה בחיסרון.

אני מדבר על חוויית החיסרון הזאת, שנובעת מהפרדה. אתה מתכוון לאמר שחוויות החיסרון שאתה קורא להם חוויות חיסרון, למשל חסר לי כסף, אתה מבין שהחוויה הזאת נובעת מהפרדה, אבל אני לא כיוונתי לזה.

אני מתכוון שעצם ההפרדה היא חוויית החיסרון.

למשל אתה יודע שיש פה שולחן? אתה יכול לדמיין שולחן? כן. זה אומר שאתה בחוויית חיסרון. למה? כדי להרגיש שזה שולחן, אתה צריך להרגיש שאין פה דברים אחרים. זה לא משחקי מילים.

כדי לחוות שיש פה מיץ, אתה צריך לחוות שאין פה דברים אחרים. זאת אומרת שאתה כדי שתחווה משהו אתה צריך לחוות שאין משהו.

אתה יודע שיש פה שולחן או חווה שיש פה שולחן?

שאלה: חווה שיש פה שולחן.

אליעד: זה מה שבאתי להגיד, אי אפשר להגיד אני יודע בלי שאתה חווה את זה. אם אתה יודע אז אתה חווה את זה. לחוות ולדעת זה אותו הדבר.

אם אתה חווה משהו מוגדר, זה אומר שחוויית חיסרון. ואתה 24 שעות ביממה חווה חוויית חיסרון, לצורך קיום המציאות.

כשאתה מסתכל על הקיר, ואומר זה לא אני, זה אומר שבחוויה שלך אתה חסר משהו.

האם הבנת את זה? יש שתי הבנות.

יש הבנה שאתה שואל למה רע לי בחיים? אז אתה אומר שזה בגלל שאתה מבדיל בין דבר להיפוכו. אבל אני לא מדבר על חיסרון כזה, אני מדבר על החיסרון הבסיסי, שעצם זה שאתה יודע משהו, זה עצמו חיסרון. אבל זה לא ברמה התאורטית, אלא השאלה היא, אם אתה באמת חווה את זה? האם אתה מצליח לחוות את החיסרון שבידיעה?

שאלה: זה לא תמיד מתפרש אצלי בחוויה.

אליעד: אתה יודע למה? כי יש לך בעיות יותר גדולות. ברגע שיגמרו לך הבעיות הגדולות אתה תהיה מודע לבעיות הקטנות. אם יגמרו לך הבעיות, אתה תתחיל להיות מוטרד מזה שיש כאן שולחן.

אם תשב עם עצמך, ותדמיין שאין לך יותר בעיות, אתה תחווה חיסרון מעצם זה שאתה לא שלם.

אני רוצה להגיד שגם הפוך זה אותו הדבר.

אם תמיד יש חיסרון, זה אומר שגם תמיד יש יתרון. אם כל חוויה היא חיסרון, אז גם כל חוויה היא יתרון.

כרגע, אם חסר לך 100 שקל, אתה אומר חסר לי, אם מביאים לך 100 שקל, אתה אומר יש לי. אבל האמת היא שבכל דבר יש יתרון וחיסרון. גם אם יש לך 100 שקל אז חסר לך משהו אחר, אבל גם אם אין לך, אז גם זה שאתה יודע, אין לי, יש בזה יתרון. כל דבר שאתה יודע אותו, יש בו יתרון.

אם אתה מבין שבכל דבר שאתה יודע יש חיסרון, כדי לדעת שיש פה שולחן, אתה צריך לדעת שחסר פה משהו, או שחסרים פה דברים חוץ מהשולחן. ואז זה אומר, שאם אתה יודע משהו בעצם יש לך גם יתרון. כלומר, שאין מצב בעולם שאתה לא נהנה ממנו.

למשל אדם יגיד, ממה יש לי ליהנות? אם אתה יודע שיש פה שולחן, אז יש משהו שטוב לך. היתרון הוא, שאתה יודע שיש.

מה שאני רוצה להגיד, שמי שמודע שתמיד יש חיסרון, הוא גם מודע גם שתמיד יש יתרון.

חיסרון הכוונה, שאתה תמיד חווה שחסר, שזה אומר שאתה תמיד חווה שיש.

תמיד יש חיסרון, זה בתנאי שאתה תמיד משתמש בשכל המוגדר. אם תשתמש בשכל הלא מוגדר, אז לא תמיד יש חיסרון.

שאלה: אם אני רואה כוס.

אליעד: בחוויה עצמה יש חיסרון.

שאלה: אם אני רואה כוס, אני גם חווה מה שלא כוס.

אליעד: כשאתה אומר יש את זה, זה אומר שאין את השאר. כשאתה אומר, יש פה כוס, זה אומר שאין פה משהו אחר.

כול זמן שאתה יודע משהו, זה נקרא חיסרון. לדעת = לחוות. אם אתה יודע משהו מוגדר, אתה חייב לחוות שחסר משהו. כל הגדרה היא חיסרון. רצון מוגדר, רגש מוגדר, חוויה מוגדרת - הכל חיסרון.

שאלה: אם אתה לא מגדיר, אז אתה האחדות. ברגע שהגדרת נכנסת לצרות של הנפרדות.

אליעד: לא צרות, אלא לצרה של הנפרדות. הניפרדות כולה זה צרה. זה לא שבתוך הניפרדות יש צרות, אלא זה שאתה חווה ניפרדות זה אומר שמשהו חסר.

אם אדם אומר שיש לו בעיות בחיים בגלל שהוא מפריד, אז הוא לא מבין. ההפרדה עצמה היא הבעיה.

כדי להבין זאת אתה צריך להיות במודעות גבוהה ביותר, זה למעשה הבסיס של החיסרון. מתחתיו זה, אין חיסרון.

שאלה: איך פותרים את הבעיה?

אליעד: השאלה היא, איך יכול להיות שיש כאן בעיה, אם אנחנו בטוחים שהיא קיימת? הרעיון אומר שכדי שתהיה בעיה אתה צריך לרצות לשנות אותה. ואם אתה בטוח שיש בעיה, אז איך יכול להיות שאתה לא רוצה אותה. זאת אומרת, שכדי להגיד שאני לא רוצה את הבעיה, אתה צריך לחשוב שלא תהיה בעיה.

אם זו בעיה מחויבת, איך יכול להיות שזה לא מסתדר לך?

שאלה: הבעיה לא מחויבת.

אליעד: איך זה שהיא לא מחויבת? הרי תמיד יש חיסרון.

שאלה: מבחינה שכלית אני לא יכול להיות בטוח בבעיה.

אליעד: אז מה השאלה בעצם?

שאלה: כרגע אני חושב שהיא מחויבת.

אליעד: להגיד שהבעיה מחויבת, זה אומר שלא הבנת. למה אתה בטוח שהיא מחויבת?

אם היית בטוח שהבעיה מחויבת, אז לא הייתה בעיה, כי אז לא היית יכול לחשוב על זה שאין בעיה, ואז לא הייתה בעיה.

כדי להגיד שמשהו הוא בעיה, אתה צריך שהתודעה שלך תוכל לחשוב שהוא לא קיים, כדי לרצות את ההפך שלו. אבל אם היית באמת חושב שהבעייה הזאת מחויבת, אז לא היית יכול לחשוב על משהו אחר, ולא היית יכול להגיד שאתה לא רוצה את זה.

אני מנסה להראות לך שאתה לא בטוח שתמיד יש חיסרון.

שאלה: אני לא בטוח שהבעיה מחויבת.

אליעד: אז מה השאלה?

כדי להגיד על משהו שהוא בעיה, אתה צריך להיות מסוגל לדמיין את ההפך.

אתה רואה את כל הבעיות שיש וחווה שהם קיימות בגלל שאתה רואה את ההפך.

אבל אם האדם מסוגל לתפוס גם את ההפך של הבעיה, אז לא הייתה בעיה.

יש בעיה של ניפרדות, אתה אומר שכדי לחוות את הבעיה, אתה צריך לדעת גם על ההפך. אבל אם היית יודע גם על ההפך, אז למעשה אין בעיה. אתה יכול להיות בהפך של האין שכל, ואז אין כבר בעיה.

אני אסביר שוב, שני דברים נאמרו, האחד, שכדי לדעת משהו אתה צריך לחוות חיסרון. כדי לדעת שיש פה כוס, אני צריך לדעת שפה אין משהו.

דבר נוסף שאמרנו, שכדי שתהיה לך בעיה על משהו, למשל מפריע לי שיש פה שולחן, זאת אומרת שאתה יכול לחוות שאין פה שולחן. כי כדי להגיד שאני לא רוצה משהו, אתה צריך לחשוב שאתה רוצה את ההפך.

שאלה: לא יכולה להיות לך בעיה, אם אתה לא יודע מה הפיתרון שלה.

אליעד: להגיד, אני לא רוצה פה משהו, זה כמו להגיד, אני רוצה פה משהו אחר. אז אם לא היית יכול לדמיין פה משהו אחר, אז לא היית יכול להגיד שאתה לא רוצה משהו.

להגיד אני לא רוצה את זה, זה בעצם להגיד אני רוצה משהו אחר, ואם התודעה שלך הייתה חושבת שמחויב שיהיה פה המשהו הזה, והיא לא הייתה יכולה לדמיין משהו אחר, לא היית יכול להגיד שאתה לא רוצה את המשהו האחר.

שאלה: לא יכולה להיות לך שאלה, אם אין לך שאלה.

אליעד: לא יכולה להיות לך בעיה, אלא אם כן אתה מודע לזה שאין בעיה.

זה עניין של מודעות, אם אתה מודע מה קורה לך בראש, אני לא רוצה את זה, בגלל שאני חושב שאפשר אחרת, אני מודע לדבר ולמה שאחרת שלו, ואם אתה מודע לאחרת, אז אתה יכול להתחבר לאחרת ואין בעיה.

שוב, תמיד יש חיסרון, לדוגמה, אדם אומר שהוא לא רוצה שולחן. מבינים שהוא רוצה משהו אחר. עכשיו אדם אומר שהוא לא רוצה שתמיד יהיה חיסרון, האדם מבין שתמיד יש חיסרון והוא לא רוצה את זה. כשהוא אומר שהוא לא רוצה את זה, זה רק בגלל שהוא באותו רגע מחובר לאין שכל.

אם היית רק בשכל, ולא הייתה לך האפשרות של האין שכל, לא היית מוטרד מכך שתמיד יש חיסרון.

שוב, יש בעיה בתוך השכל, האדם אומר שהוא לא רוצה שולחן, זה אומר שהשכל שלך יכול לחשוב על משהו אחר.

אבל אם אדם אומר, שהוא לא רוצה להיות במצב שתמיד יש בו חיסרון, זה אומר שהוא יכול לדמיין מצב שלא תמיד יש בו חיסרון. כי אם הוא לא היה יכול להתחבר לאין שכל, הוא לא היה יכול להיות מוטרד מכך שתמיד יש חיסרון.

ואם הוא מוטרד מכך שתמיד יש חיסרון? כי הוא מדמיין את האין שכל, ואם הוא מדמיין את האין שכל, אז אין כבר שאלה מדוע יש חיסרון.

וזה שונה מבעיה רגילה.

כי בבעיה רגילה, למשל אתה לא רוצה עט כחול, אלא רוצה עט אדום. אבל אין לך עט אדום, אתה רק מדמיין עט אדום.

אבל באין שכל, אם אתה מבין מה אמרת, זה עושה היפוך לשאלה עצמה.

לדוגמה, אני רעב ורע לי, אתה יכול לדמיין את עצמך שבע. אבל זה שאני אומר לעצמי שאני שבע זה לא אומר שאני לא רעב. (בחיצוני זה לא אותו הדבר)

אבל בפנימי, ברמה הכי תחתונה, אין לך מילוט, ההפך שלה זה הפיתרון המוחלט של כל הבעיות.

למשל אם יש לך בעיה, אני רעב, אתה הופך את זה לאני שבע. אבל זה שאני חושב שאני שבע, זה לא אומר שאני שבע.

אבל אם אתה אומר שרע לך מזה שתמיד יש חיסרון, ואתה מבין מה אמרת, אז כדי שיהיה לך רע מזה שתמיד יש חיסרון, אתה מתבונן, למה רע לי מזה שתמיד יש חיסרון? כי אני בעצם יכול לדמיין שלא תמיד יש חיסרון, כי אם הייתי בטוח שתמיד יש חיסרון, אז לא היה לי רע מזה שתמיד יש חיסרון.

אם היית בטוח שתמיד יש חיסרון, אז לא היה לך רע מזה. כי לא היית יכול לא לרצות את זה.

כדי להגיד שאני לא רוצה שתמיד יהיה חיסרון, לשם כך אתה צריך להיות מסוגל לחשוב, לא תמיד יש חיסרון.

ולא תמיד יש חיסרון, שורשו באין שכל.

ויש עוד שאלה, אולי בגלל שאני מתלונן שתמיד יש חיסרון, זה לא בגלל שאני חושב שיש מצב שבו אף פעם אין חיסרון, אלא בגלל שאני חושב שתמיד יש יתרון?

אני לא רוצה את התמיד יש חיסרון, לא בגלל האין חיסרון, אלא בגלל היש תמיד יתרון.

התמיד יש יתרון - זה בתוך השכל.

אם אתה מוטרד מכך שתמיד יש גם יתרון וגם חיסרון, ואם אתה לא מוכן לקבל את זה, אז זה מהאין שכל.

להגיד שאתה לא רוצה את החיסרון זה בגלל שאתה לא רוצה את היתרון, אבל להגיד שאני לא רוצה את היתרון והחיסרון, אלא רוצה אחד, זה רק בגלל שאתה מודע לאין שכל.

שאלה: מה שיעורי הבית שלי?

אליעד: כלום.

שאלה: אני חושב שאני מבין את הבעיה.

אליעד: יפה נתת לעצמך את התשובה, תבין יותר טוב את הבעיה, אז תגיע לתשובה. תנסה להתבונן למה אני בטוח שתמיד יש חיסרון. להבין את זה פירושו לחוות את זה.
סדנת מודעות עצמית, תרגילי מודעות עצמית, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, איך להיות מודע לעצמי? מודעות עצמית גבוהה, העלאת מודעות עצמית, מודעות עצמית לגוף ולרגשות, מה זה מודעות עצמית?
סדנת מודעות עצמית, תרגילי מודעות עצמית, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, איך להיות מודע לעצמי? מודעות עצמית גבוהה, העלאת מודעות עצמית, מודעות עצמית לגוף ולרגשות, מה זה מודעות עצמית?
... מודעות עצמית, תרגילי מודעות עצמית, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, איך להיות מודע לעצמי? מודעות עצמית גבוהה, העלאת מודעות עצמית, מודעות עצמית לגוף ולרגשות, מה זה מודעות עצמית? מהי מודעות עצמית? איך ניתן להעלות את המודעות העצמית? מודעות עצמית היא היכולת להיות מודע לפעולות, למחשבות ולרגשות שלך בזמן אמת. כל פעולה שאנחנו מבצעים, כל מחשבה שעוברת בראשנו, וכל תחושת גוף, יכולים להיות נושא למודעות עצמית. אליעד כהן מסביר במהלך הסדנה על תרגילים שמסייעים להעלות את המודעות העצמית. איך להתחיל לתרגל מודעות עצמית? השלב הראשון הוא לזהות את הרצונות שלך. עליך להבין את הסיבה למה אתה עושה כל פעולה. אליעד מציע תרגיל שבו אתה עוצר את ... מגרד? האם זה מתוך צורך או מתוך הרגל?. אם אתה לא יודע למה עשית את הפעולה, זה יכול להיות סימן שאתה פועל מתוך אוטומט ולא מתוך מודעות. תרגול המודעות ברגעים יומיומיים לאחר שזיהית את הרצון, הצעד הבא הוא להעלות את המודעות על ידי תרגול. אליעד מציע לקחת 5 דקות ולהיות מודע לכל פעולה שאתה מבצע. לדוגמה, תוכל לשים לב לכל צעד שאתה עושה, לכל פעולה יד או רגל שמבצע, ולשאול את עצמך: למה עשיתי את זה?. כל פעולה, אפילו קטנה כמו להזיז את היד או לעמוד, צריכה להיות מודעת. מהו הרצון ומהו הצורך? ההבנה של הרצון היא קריטית במודעות העצמית. אליעד מדבר על הבחנה בין פעולה שנעשית מתוך רצון אמיתי לבין פעולה שנעשית מתוך צורך או הרגל. הוא מציע לעצור ולבדוק ... בתגובה אוטומטית. לדוגמה, אם אתה מנקה את הבית מתוך תחושת חובה ולא מתוך רצון אמיתי, עליך לשאול את עצמך: למה אני עושה את זה?. מודעות לעצמך ולסביבה אליעד מדגיש את החשיבות של להיות מודע גם לסביבה שלך ולרגשות של אחרים. לעיתים אנחנו פועלים מתוך אוטומט מבלי לשים לב למה קורה סביבנו. דרך תרגול המודעות העצמית, אתה לומד להיות מודע לכל פעולה שאתה מבצע, ולמהות שלה, במקום לפעול באופן אוטומטי. מודעות לגוף ולתחושות מודעות עצמית לא מתייחסת רק למחשבות אלא גם לגוף ולתחושות הפיזיות שאתה חווה. לדוגמה, אם אתה מרגיש כאב, עליך להיות מודע לכך שאתה מרגיש אותו ולשאול את עצמך: למה אני מרגיש כאב הזה? מה קרה? כאשר אתה עוצר כדי לזהות את התחושות שלך, אתה מתחיל להבין טוב יותר את עצמך ותגובות הגוף שלך. מה משמעות המודעות העצמית ברמה העמוקה? אליעד מציע למתאמן להבין שברמה העמוקה, כל פעולה, כל מחשבה וכל תחושה לא נובעת דווקא ממקום של טוב או רע, ...
מודעות עצמית, קיום עצמי, קיום בלי מודעות, מודעות בלי קיום, מהו קיום? מהי מודעות? מהי תודעה? להעלים את עצמך, השכל של אלוהים, שכל מעל השכל, השכל של אליעד כהן
מודעות עצמית, קיום עצמי, קיום בלי מודעות, מודעות בלי קיום, מהו קיום? מהי מודעות? מהי תודעה? להעלים את עצמך, השכל של אלוהים, שכל מעל השכל, השכל של אליעד כהן
מודעות עצמית, קיום עצמי, קיום בלי מודעות, מודעות בלי קיום, מהו קיום? מהי מודעות? מהי תודעה? להעלים את עצמך, השכל של אלוהים, שכל מעל השכל, השכל של אליעד כהן מהו קיום ומהי מודעות? איך הם קשורים? במהלך ההרצאה, עוסק אליעד כהן בשאלות פילוסופיות לגבי קיום ומודעות. הוא מתחיל בדיון על כך שבשכל האנושי, קיום ומודעות הם קשורים זה לזה, כלומר, אם אדם מודע, הוא קיים, ואם הוא לא מודע - הוא לא קיים. אך הוא טוען שבמצב של אין שכל, הכל יכול להשתנות. באין שכל, ייתכן שיהיה אדם מודע לדברים מסוימים מבלי שהוא קיים. זהו רעיון שגורם למטלטל את ההבנה הרגילה של מהו קיום ומודעות. הוא מציין כי אם אדם יודע שהוא קיים, אז הוא קיים. אך אם הוא לא יודע שהוא קיים, לא ניתן להגדיר את קיומו. לדבריו, כאשר הוא מדבר על היעלמות של עצמך או השגת תודעה חדשה, הכוונה היא להגיע לשלב שבו אדם יכול לדעת שהוא קיים מבלי להיות מודע לכך בצורה הרגילה והאנושית. מהו השכל של אלוהים? איך הוא שונה מהשכל האנושי? אליעד כהן מציין את ההבדלים בין השכל האנושי לשכל של אלוהים. השכל האנושי מבוסס על הבנה שבה אדם שמודע לקיומו - קיים, ואם הוא לא מודע - הוא לא קיים. אולם, הוא טוען כי בשכל של אלוהים, המצב הוא שונה לחלוטין. אלוהים יכול לדעת על משהו מבלי שהוא קיים, והוא יכול להכיל כל התפיסות והווריאציות האפשריות. באין שכל אנושי, אליעד טוען שניתן לשלב בין קיום ומודעות בצורה שהיא מעבר לתפיסה האנושית. זהו רעיון מורכב, אך הכוונה כאן היא שהשכל של אלוהים יכול להכיל דברים שלכאורה לא הגיוניים בשכל האנושי. מהו חיסרון, ואיך הוא קשור לקיום? ... אם משהו קיים, אז בהכרח יש חיסרון. במילים אחרות, אם יש משהו שאתה מודע לו, יש את הצד השני של הדבר הזה - החיסרון שמגיע עם קיומו. הוא מציין גם כי לעיתים אנו מחליפים את המילים שכל וחוויה בצורה שמבלבלת את ההבנה שלנו. כל זאת כדי להראות ... ולשכל, והן יכולות להתקיים במקביל לשכל מחוץ למציאות. קיום ומודעות הבדלים בין השכל האנושי לשכל של אלוהים חיסרון וקיום ידיעה חווייתית מול ידיעה שכלית הכחשת חוויה ישירה שאלה: האם קיום שווה מודעות, והאם יש קיום ללא מודעות והאם יש מודעות ללא קיום? אליעד: בשכל שלנו, מודע שווה קיים, ואם אתה לא מודע אתה לא קיים. אי אפשר לדעת אם אתה לא קיים, ואם אתה לא קיים אתה לא יכול לדעת. איך אתה יכול לדעת מה זה שולחן בלי שתהיה קיים? בשכל שלנו זה לא אפשרי. בשכל שלנו אם אתה יודע ...
לימודי רוחניות, לגור באשרם, לגור במנזר, תרגול רוחני, תרגול מדיטציה, לימודי מודעות עצמית, פיתוח מודעות עצמית, אשרם בהודו, פיתוח מודעות לתהליכי חשיבה, חברותא או מיתותא, פיתוח מודעות אישית
לימודי רוחניות, לגור באשרם, לגור במנזר, תרגול רוחני, תרגול מדיטציה, לימודי מודעות עצמית, פיתוח מודעות עצמית, אשרם בהודו, פיתוח מודעות לתהליכי חשיבה, חברותא או מיתותא, פיתוח מודעות אישית
... רוחניות, לגור באשרם, לגור במנזר, תרגול רוחני, תרגול מדיטציה, לימודי מודעות עצמית, פיתוח מודעות עצמית, אשרם בהודו, פיתוח מודעות לתהליכי חשיבה, חברותא או מיתותא, פיתוח מודעות אישית מהם היתרונות של לימוד רוחניות באשרם או במנזר? באשרם או במנזר, יש מקום לתרגל ... אינטנסיבית שמאפשרת פיתוח אישי עמוק. למעשה, במצבים כאלו, החיים נראים פשוטים יותר ומאורגנים, עם זמן לפיתוח מודעות עצמית ומדיטציה. הדגש הוא על חיים של הפשטה, שבהם האדם מרוכז בעצמו ובתהליכי ההתפתחות ... חוסר השלמות - משפיעה על הדרך בה הוא חווה את חייו בכל תחום. לדוגמה, בחיים החברתיים או בעבודה, אדם שמפתח את המודעות האישית והפנימית שלו, יוכל לראות ולהבין את עצמו בצורה ברורה יותר, ויוכל להתמודד עם ... יותר מאשר לעבוד ולחשוב, תוך שימת דגש על תרגול מדיטציה ופעילויות שמאפשרות מפגש עם מורים רוחניים שמובילים למודעות גבוהה יותר. האם כל אדם יכול להרגיש את יתרונות הרוחניות אם הוא חי חיים אינטנסיביים? ... יהיו ממוסדים ומסודרים יותר, מה שמאפשר לאדם להתפנות ולבצע את כל הצעדים הדרושים כדי להעמיק בתהליך הפנימי של מודעות עצמית. האם ההגבלה על חוויות החיים בהנאה מציבה אתגר אמיתי? אם אדם נוקט בעבודת רוחניות ... יכולה לשפר את החיים? כיצד נוכל להתמודד עם מתח בחיי היום - יום? מהו תהליך ההתפתחות האישית? כיצד נוכל לפתח מודעות עצמית? ...
לצפות בתוכניות ריאליטי, צפייה בטלוויזיה, צפייה בתוכניות ריאליטי, צפייה בתוכניות מציאות, לראות את עצמך מבחוץ, מודעות עצמית ותוכניות ריאליטי, מודעות עצמית ותוכניות מציאות, התפתחות אישית ותוכניות ריאליטי, השתקפות עצמית ותוכניות מציאות
לצפות בתוכניות ריאליטי, צפייה בטלוויזיה, צפייה בתוכניות ריאליטי, צפייה בתוכניות מציאות, לראות את עצמך מבחוץ, מודעות עצמית ותוכניות ריאליטי, מודעות עצמית ותוכניות מציאות, התפתחות אישית ותוכניות ריאליטי, השתקפות עצמית ותוכניות מציאות
... בתוכניות ריאליטי, צפייה בטלוויזיה, צפייה בתוכניות ריאליטי, צפייה בתוכניות מציאות, לראות את עצמך מבחוץ, מודעות עצמית ותוכניות ריאליטי, מודעות עצמית ותוכניות מציאות, התפתחות אישית ותוכניות ריאליטי, השתקפות עצמית ותוכניות מציאות איך צפייה בתוכניות ריאליטי עוזרת למודעות העצמית? אחד הדברים המעניינים בצפייה בתוכניות ריאליטי ... להסתכל על עצמם מזווית חיצונית. כאשר אדם צופה בתוכנית ריאליטי, הוא עשוי לזהות בתגובות, בהתנהגויות ובמעשים של המשתתפים תכונות ודפוסים הקיימים גם בו עצמו, אך כאלה שלא היה מודע להם קודם לכן. לדוגמה, ייתכן שלמישהו יש נטייה להגיב ... להיות מטעה. אליעד כהן מסביר כי לא חייבים להיות בדיוק כמו האנשים שעל המסך כדי ללמוד מהם משהו משמעותי על עצמך. האנשים בתוכניות ריאליטי לעיתים קרובות בטוחים לחלוטין שהם מודעים לעצמם ולמעשים שלהם, אך בפועל הם לחלוטין לא מודעים לחסרונות ולדפוסים של עצמם. הצופה יכול לחשוב שהוא שונה, שהוא לא כזה טיפש או לא כזה חסר מודעות, אבל אם הוא באמת יתבונן לעומק, הוא עשוי לגלות שגם הוא ... אני לא כזה, עלולה למנוע ממך לראות שיש לך חסרונות משלך. המשתתפים בטוחים בעצמם לא פחות ממה שאתה בטוח בעצמך. ולכן, השאלה שחשוב לשאול היא: במה אני דומה להם? איפה אני לא מודע לעצמי בדיוק כמוהם?. מודעות עצמית לעומת אשליית מודעות - איפה אתה נמצא? אליעד כהן מדגיש את ההבדל בין מודעות עצמית אמיתית לבין אשליית מודעות. משתתף בתוכנית ריאליטי יכול להיות משוכנע שהוא מבין את עצמו, שהוא מכיר את חסרונותיו וחולשותיו, אבל הצופים בבית רואים היטב שהוא אינו מודע כלל לחלקים גדולים בהתנהגותו. באותו אופן, גם אתה עלול להאמין שאתה מודע לעצמך לגמרי, בזמן שבפועל אתה לוקה באותה אשליה בדיוק. הצפייה באנשים אחרים בתוכניות אלו יכולה לשמש כמראה המאפשרת לך לבחון איפה אתה באמת עומד ביחס למודעות העצמית שלך. כיצד אפשר להיעזר בתוכניות ריאליטי להתפתחות אישית? תוכניות ריאליטי אינן רק אמצעי בידור אלא גם כלי מצוין להתפתחות אישית ולמודעות עצמית. הצפייה בתוכנית מאפשרת לך להסתכל על עצמך בעקיפין, ... מתוך השתקפות בדמויות אחרות. אם אתה מתבונן בתוכנית ריאליטי ומרגיש שאתה לא כמו האנשים האלה, נסה לעצור לרגע ולשאול: איפה אני בכל זאת דומה להם? אילו דברים אני עושה בלי מודעות מלאה? מה אני יכול ללמוד מזה על עצמי?. שאלות אלה יכולות לסייע לך לשפר את המודעות העצמית שלך וליצור שינוי חיובי בהתנהגות שלך. מהם היתרונות בלראות את עצמך דרך אחרים? אחד היתרונות הבולטים בצפייה באחרים בטלוויזיה הוא שאתה רואה מצבים קיצוניים של חוסר מודעות וחוסר שליטה עצמית. אמנם אתה לא חייב להיות קיצוני כמוהם, ... - הן מאפשרות לך ללמוד על עצמך באופן עמוק ובלתי צפוי. אליעד מדגים זאת היטב כשהוא אומר, אולי אתה לא מתנהג בצורה טיפשית כל כך כמו המשתתף בתוכנית, אבל האם גם אתה אולי לא מודע לתכונה שלילית שיש לך, כפי שהמשתתף לא מודע לתכונותיו השליליות?. בעזרת השאלות הללו, אתה יכול לשפר משמעותית את המודעות שלך לעצמך. לסיכום, מה הערך האמיתי של צפייה בתוכניות ריאליטי? תוכניות ריאליטי הן כלי יוצא דופן ללימוד עצמי ולהגברת המודעות העצמית. הן מאפשרות לך להסתכל על עצמך מזווית חיצונית, להבחין בתכונות ובדפוסים שאתה לא שם לב אליהם בדרך כלל, ולהבין לעומק את ההבדל בין מודעות עצמית אמיתית לבין אשליית מודעות. במקום להתרחק מן הדמויות שעל המסך, נסה להשתמש בהן ככלי עזר לשיפור המודעות העצמית שלך. בפעם הבאה שאתה יושב מול תוכנית ריאליטי, שאל את עצמך מה אתה יכול ללמוד מזה על עצמך - ואיך אתה יכול להשתמש בזה כדי לגדול ולהתפתח כאדם. נזקי צפייה בטלביזיה תועלת בצפייה בטלביזיה איך להיות מודע לעצמך? בעד ונגד תוכניות מציאות התמכרות לתוכניות ריאליטי ההבדל בין מודעות עצמית לאשליית מודעות כיצד לזהות דפוסים אישיים דרך אחרים ההשפעה של תוכניות ... עצמם מבחוץ. כלומר, כאשר אדם צופה בתוכנית ריאליטי, פעמים רבות הוא יכול לזהות בתגובות ובמעשים של משתתפי התוכנית תכונות או דפוסים שקיימים גם בו - אך אולי הוא מעולם לא היה מודע אליהם. לראות את עצמך דרך האחר כאשר אדם רואה אחרים ...
לצאת מהעצמי, מודעות עצמי, חיפוש עצמי, להבין את עצמך, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמי, משמעות החיים, מהות החיים, מטרת החיים, הארה רוחנית, סודות החיים, סודות הקיום
לצאת מהעצמי, מודעות עצמי, חיפוש עצמי, להבין את עצמך, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמי, משמעות החיים, מהות החיים, מטרת החיים, הארה רוחנית, סודות החיים, סודות הקיום
... מהעצמי, מודעות עצמי, חיפוש עצמי, להבין את עצמך, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמי, משמעות החיים, מהות החיים, מטרת ... דוגמה של רובוט, ואומר שאדם יכול לתכנת את עצמו מראש כך שיוכל לחזור למודעות העצמית שלו, אבל אם הוא מגיע למצב שבו ... אני הכל, אך לדבריו, אם אתה באמת הכל, לא יכול להיות שום דבר שאתה מודע אליו, כי מודעות דורשת הפרדה. כלומר, אם אתה באמת הכל, לא תוכל לחוות זאת בצורה של מודעות. לדבריו, ההבנה האמיתית היא לא שאתה הכל ... האם אפשר לדעת משהו בוודאות מוחלטת? מה זה לצאת מהשכל? כיצד מתרגלים מודעות עצמית? מה קורה כשאתה יוצא מהמציאות? מה ...
זיהוי עצמי, הכרה עצמית, פילוסופיה של נפש האדם, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, ידיעת האני, ידיעת הקיום העצמי, להיות מודע לקיומך, מהו האני? מהי תודעה עצמית? מדעי הקוגניציה
זיהוי עצמי, הכרה עצמית, פילוסופיה של נפש האדם, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, ידיעת האני, ידיעת הקיום העצמי, להיות מודע לקיומך, מהו האני? מהי תודעה עצמית? מדעי הקוגניציה
... עצמי, הכרה עצמית, פילוסופיה של נפש האדם, מהי מודעות עצמית? להיות מודע לעצמך, ידיעת האני, ידיעת הקיום העצמי, להיות מודע לקיומך, מהו האני? מהי תודעה עצמית? מדעי הקוגניציה מהי מודעות עצמית ומהו האני? אליעד כהן מסביר לעומק מהי מודעות עצמית, מהו זיהוי עצמי ומה המשמעות של האני בתפיסה הפילוסופית והקוגניטיבית. לדבריו, מודעות עצמית היא תחושה שבה האדם מרגיש וחווה שהוא קיים ונפרד מדברים אחרים. הוא שואל מהי בדיוק המודעות, אך טוען כי אף על פי שאנחנו משתמשים במושג מודעות, קשה להגדיר אותה בצורה מדויקת ומוחלטת. לדבריו, הסיבה לקושי היא משום שהמודעות היא משהו ראשוני מאוד, ולפיכך אי אפשר להסביר אותה במונחים של משהו אחר שקדם לה. איך מזהים מי מודע ומי לא? אליעד מדגים את השאלה הזו בצורה פשוטה: כאשר אתה חושב על משהו שאתה רוצה, אתה יודע בוודאות שזה אתה שחושב את זה. הידיעה הזו של אני שחושב היא בעצם הגדרת המודעות העצמית. הוא מוסיף שאי אפשר לראות מודעות במובן של חפץ חיצוני - אף אחד לא ראה שולחן מודע לעצמו. מה שרואים ומרגישים זה רק את עצמנו, כתחושה פנימית. למה אי אפשר להסביר מה זה מודעות עצמית? אליעד כהן טוען שאי אפשר להסביר מהי מודעות עצמית לאדם שאין לו מודעות כלל, בדיוק כמו שאי אפשר להסביר למישהו מה זה הבדל בין דברים, כאשר הוא לא מסוגל לחוות הבדל. אליעד מדגים: אי אפשר להסביר לאדם שאין לו מודעות מה זה תחושת אני, מפני שהמודעות היא הדבר הבסיסי ביותר - כל התחושות והרגשות באים אחרי המודעות. לכן, כל ניסיון להסביר מהי המודעות במונחים של רגשות, מחשבות או תחושות, אינו תקין, כיוון שהמודעות קודמת לכל אלה. האם האני תופס מקום וזמן במציאות? אליעד כהן דן בשאלה האם האני, אותו דבר מופשט שנקרא מודעות עצמית, תופס מקום וזמן. הוא טוען שתלוי איך מגדירים מקום וזמן. הוא מדגים באמצעות השוואה לכיסא: הכיסא תופס מקום פיזי בעולם, אך המודעות או האני לא תופסים מקום באותו מובן מוחשי. הוא מסביר שהמודעות היא ישות מופשטת, וישות מופשטת אינה מוגבלת במקום ובזמן באותו אופן כמו עצמים פיזיים. הוא מסביר כי מודעות היא למעשה הפרדה, וכאשר יש הפרדה בין דבר לדבר, נוצרת ישות של אני. האם המודעות היא משהו שלומדים או שהיא מולדת? אליעד מסביר שבבית מסוים אפשר לומר שאף אחד לא לימד אותך שאתה קיים או שיש לך מודעות עצמית. האדם יודע שהוא קיים עוד לפני שלימדו אותו להבחין בין דברים. הוא טוען שהמודעות היא סוג של ידע ראשוני, ידע שלא הועבר אליך בשום דרך חיצונית אלא קיים בתוכך מעצם קיומך. מצד שני, אליעד מוסיף שלפעמים מלמדים ילדים מגיל צעיר להבחין בין דברים ולומר זה שונה מזה, וזו בעצם למידה של מודעות - כי מודעות היא בעצמה ההפרדה בין דברים. האם יכול להיות שה
איך להיות מודע לעצמך? לימודי מודעות עצמית, להתחבר לאני הפנימי, להתחבר לעצמך, להתחבר לרצונות שלך, איך להיצמד לאמת? איך נוצר הרצון? שיעורי מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית
איך להיות מודע לעצמך? לימודי מודעות עצמית, להתחבר לאני הפנימי, להתחבר לעצמך, להתחבר לרצונות שלך, איך להיצמד לאמת? איך נוצר הרצון? שיעורי מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית
... להיות מודע לעצמך? לימודי מודעות עצמית, להתחבר לאני הפנימי, להתחבר לעצמך, להתחבר לרצונות שלך, איך להיצמד לאמת? איך נוצר הרצון? שיעורי מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית איך להתחבר לאני הפנימי ולהבין מהו מקור הרצון? הסיכום הבא מציג לעומק את תוכן ההרצאה של אליעד כהן בנושא מודעות עצמית והבנת הרצון. הסיכום מפרט את כל ההסברים והדוגמאות שניתנו בהרצאה, ומטרתו היא לספק תחליף מלא לצפייה בהרצאה ... יסוד שהאדם מחזיק בהן באופן בלתי מודע: הנחה ראשונה: אדם רוצה להרגיש טוב ולא להרגיש רע. הנחה שנייה: אם אעשה בדיוק את מה שאני רוצה בלי עקבות ובלי לחשוב ... האדם אומר אני רוצה, עליו להיות מודע שזה בעצם המחשבה, הרגש והרצון שאומרים אנחנו רוצים. הבנה זו עוזרת לאדם להרגיש פחות מזוהה אישית עם הרצונות שלו, מה ... יותר. הוא מדגים כיצד כשאדם יגיע למודעות המוחלטת לכך שהוא אינו שולט ברצון אלא מופעל על ידו, הוא כבר לא יחווה את ההצלחות או הכישלונות שלו כמשהו אישי אלא ... ביותר, עד לשורש הדברים. איך להיות מודע לעצמך? מה מקור הרצונות שלי? איך להתחבר לאני הפנימי? איך להיצמד לאמת? האם יש לי שליטה ברצון? למה האדם רוצה להרגיש ...
חקר האושר, למה אתה רוצה להרגיש טוב? מה אתה רוצה? איך נוצר רצון? מהו רצון? חקר הרצון, להבין את עצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, התפתחות עצמית, קורס מודעות עצמית
חקר האושר, למה אתה רוצה להרגיש טוב? מה אתה רוצה? איך נוצר רצון? מהו רצון? חקר הרצון, להבין את עצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, התפתחות עצמית, קורס מודעות עצמית
... טוב? מה אתה רוצה? איך נוצר רצון? מהו רצון? חקר הרצון, להבין את עצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, התפתחות עצמית, קורס מודעות עצמית מהו רצון? איך נוצר הרצון ואיך הוא קשור להרגיש טוב? ההרצאה עוסקת בהבנת הרצון, חקר הרצון, והקשר שלו לתחושת טוב. ... שבו כל אחד יכול ללמוד את עצמו ולהבין את מהות הרצון, ולחוות אותו בצורה שונה ומודעת. מה הקשר בין הרצון והמציאות? הקשר בין הרצון להרגשה טובה והמציאות הוא קשר בלתי נפרד. כל פעולה שנעשית, או כל דבר שאנחנו ... שזורים במהלך כל השיחה, תוך שמירה על התמקדות בהבנה של האדם את עצמו דרך לימודי מודעות עצמית. מהו הרצון? הרצון, כפי שמתארים במהלך השיחה, נוגע בעניין התחושה של אני. הרצון לא יכול להתקיים ללא תחושת זהות או ...
מה אתה רוצה? למה אתה רוצה? להבין את עצמך, להיות מודע לעצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית, חקר הרצון העצמי, מה אתה באמת רוצה? מה הרצון הפנימי?
מה אתה רוצה? למה אתה רוצה? להבין את עצמך, להיות מודע לעצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית, חקר הרצון העצמי, מה אתה באמת רוצה? מה הרצון הפנימי?
... אתה רוצה? למה אתה רוצה? להבין את עצמך, להיות מודע לעצמך, לימודי מודעות עצמית, ללמוד מודעות עצמית, קורס מודעות עצמית, חקר הרצון העצמי, מה אתה באמת רוצה? מה הרצון הפנימי? מה ... שלו, שאלות פילוסופיות עמוקות הופכות לפחות חשובות באופן אוטומטי. מה אתה באמת רוצה? למה אני רוצה את מה שאני רוצה? איך להבין את הרצון הפנימי? מהי מודעות עצמית אמיתית? איך להפסיק להרגיש מבולבל? איך לצאת מאשליה ...
קיום בלי ידיעה עצמית, המציאות מודעת לעצמה, קיום בלי מודעות עצמית, בריאה יש מאין, יצירה יש מאין, לפני הפוטנציאל של המציאות, הקיום של אלוהים, התודעה של אלוהים, איך נוצר העולם?
קיום בלי ידיעה עצמית, המציאות מודעת לעצמה, קיום בלי מודעות עצמית, בריאה יש מאין, יצירה יש מאין, לפני הפוטנציאל של המציאות, הקיום של אלוהים, התודעה של אלוהים, איך נוצר העולם?
... בלי ידיעה עצמית, המציאות מודעת לעצמה, קיום בלי מודעות עצמית, בריאה יש מאין, יצירה יש ... השאלה המרכזית שאליעד כהן עוסק בה היא האם ייתכן מצב שבו משהו קיים, אך אינו מודע לקיומו. הדיון מתחיל בשאלה בסיסית: מה זה קיום, ומה זו מודעות? אליעד מסביר שיש שתי אפשרויות בסיסיות: או שקיום מחייב מודעות, ואז אי אפשר להפריד ביניהם, או שקיום אינו תלוי במודעות, ואז אפשר להניח שקיים משהו גם אם אין לו מודעות עצמית. אליעד מדגים זאת באמצעות האבן: האם אבן קיימת רק כאשר מישהו מסתכל עליה ומודע אליה? אם נאמר שקיום דורש מודעות של מישהו שיתבונן בדבר, אזי האבן תלויה לחלוטין במודעותו של הצופה. אך אם נניח שקיום אינו תלוי במודעות, האבן קיימת גם אם אף אחד לא מודע אליה. אליעד מסביר שזוהי שאלה של ... או הדבר הבסיסי שממנו הכל מורכב. על פי ההסבר, המצוי הראשון אינו יכול להיות מודע לקיומו, כי להיות מודע לקיום דורש שני דברים לפחות: הדבר ... והידיעה על הדבר. אבל הדבר הראשון, בהגדרתו, הוא רק אחד - ולכן לא יכולה להיות בו מודעות לקיומו, כי אין בו הפרדה בין מודע לבין הדבר עצמו. לדוגמה, אם הדבר ... נדרש גורם שלישי שמאחד אותם. מכאן מסיק אליעד לוגית שהדבר הראשון אינו יכול להיות מודע לקיומו. האם הדבר הראשון באמת קיים אם הוא אינו מודע לקיומו? אליעד מציג את הטענה שאם הדבר הראשון לא מודע לעצמו, אז לכאורה הוא לא קיים. אך כאן הוא מסביר שהמציאות היא למעשה זו שמודעת לעצמה, לא באמצעות הידיעה הרגילה של האדם אלא ברמה של הוויה טהורה. כלומר, עצם הקיום הוא בעצמו מודעות, אבל לא במובן הרגיל שאנו חושבים ... חווים כרגע), חייבים לקבל את קיומו של הדבר הראשון, אפילו אם הוא אינו יודע או מודע לעצמו במובן האנושי. מה המשמעות של קיום ללא מודעות לאדם? אליעד מסביר שאצל האדם השאלה משתנה מעט, מפני שמבחינת האדם, קיום ללא מודעות עצמית נתפס כחסר משמעות. לדוגמה, אם לאדם אין שום מודעות שהוא קיים, אז מבחינתו הוא למעשה ... עניין סובייקטיבי לחלוטין, כי ברמה האובייקטיבית ייתכן שמשהו קיים גם אם האדם לא מודע אליו כלל. המשמעות של קיום או מודעות תלויה תמיד בהגדרות ובאופן שבו ... האלה. אליעד מציין שוב ושוב שהכל תלוי בהגדרות: אם האדם מחליט להגדיר שקיום דורש מודעות, אז קיום ללא מודעות אינו אפשרי מבחינתו. לעומת זאת, אם הוא מוכן לקבל שקיום לא מחייב מודעות, אז כמובן שאפשרי קיום בלי ידיעה ...
ספרים מומלצים עבורך - ספרים על אושר, חיסרון תמידי, תמיד יש חיסרון, למה יש סבל? איך נוצר סבל? למה רע לי? איך להיות מאושר? שכל על אנושי, מעל השכל האנושי, מהות הסבל, להשתחרר מהסבל, מודעות עצמית
 👈1 ב 150  👈4 ב 400     ☎️ 050-3331-331    שליח עד אליך - בחינם!
מודעות עצמית לאלוהים שבך, 2 חלקים - הספר על: מודעות, שיטות רוחניות, להיות מודע לעצמך, התפתחות רוחנית, דרכים רוחניות, מורים רוחניים, הארה רוחנית, רוחניות ומודעות עצמית, מה יש מעבר לזמן ולמקום? האם יש אמת מוחלטת? מהי תכלית ומשמעות החיים? האם אפשר לדעת הכל? איך להיות הכי חכם בעולם? האם לדומם יש תודעה? האם יש נשמה וחיים אחרי המוות? איך נוצר העולם? האם יש חיים מחוץ לכדור הארץ ויקומים מקבילים? איך נוצר העולם? למה יש רע בעולם? למה יש רע וסבל בעולם? האם יש בחירה חופשית? למה לא להתאבד? האם יש משמעות לחיים? האם יש או אין אלוהים? אולי אנחנו במטריקס? האם המציאות היא טובה או רעה? האם הכל אפשרי? איך להנות בחיים? מה יש מעבר לשכל וללוגיקה? האם באמת הכל לטובה? איך להיות מאושר? למה חוקי הפיזיקה כפי שהם? מי ברא את אלוהים? איך נוצרים רצונות / מחשבות / רגשות? האם יש הבדל בין חלום למציאות? למה העולם קיים? בשביל מה לחיות? מה המשמעות של החיים? איך להשיג שלמות ואושר מוחלט ועוד...

מודעות עצמית ושקט נפשי - הספר על: רוחניות ומודעות עצמית, מודעות, איך להתמודד עם בעיות ריכוז והפרעת קשב וריכוז? איך להתמודד עם חלומות מפחידים וסיוטים בשינה? איך להשיג איזון נפשי? איך להתמודד עם אכזבות? איך להתמודד עם הפרעות התנהגות אצל ילדים? איך להתמודד עם תסמינים של חרדה? איך להתמודד עם פחד קהל ופחד במה / פחד להתחיל עם בחורות / פחד להשתגע / פחד לאבד שליטה / חרדת נטישה / פחד מכישלון / פחד מוות / פחד ממחלות / פחד לקבל החלטה / פחד ממחויבות / פחד מבגידה / פחד מיסטי / פחד ממבחנים / חרדה כללית / פחד לא ידוע / פחד מפיטורים / פחד ממכירות / פחד מהצלחה / פחד לא הגיוני ועוד? איך להתמודד עם ביישנות וחרדה חברתית? כעס ועצבים? איך להתמודד עם רגשות אשם ושנאה עצמית? איך להתמודד עם OCD / הפרעה טורדנית כפייתית / אובססיות / התנהגות כפייתית? איך להתמודד עם בדידות? איך להתמודד עם הזיות / דמיונות שווא / פרנויות / סכיזופרניה / הפרעת אישיות גבולית? איך להתמודד עם טראומה ופוסט טראומה? איך לשכוח אקסים ולא להתגעגע? איך להתמודד עם לחץ? איך להתמודד עם חרדות + פחדים של ילדים? דיכאון? איך להתמודד עם שמיעת קולות בראש? איך להתמודד עם כל סוגי הפחדים והחרדות שיש? איך להתמודד עם הפרעות קשב וריכוז? איך להתמודד עם אהבה אובססיבית? איך להתמודד עם התקפי חרדה ופאניקה? מועקות נפשיות וייאוש? איך להתמודד עם מאניה דיפרסיה ועם מצבי רוח משתנים? איך להתמודד עם עצבות ועוד...

רוחניות ומודעות לחיים טובים - הספר על: מורים רוחניים, איך לנהל את הזמן? איך לטפל בהתנגדויות מכירה? איך לדעת איזה מקצוע מתאים לך? איך להצליח בראיון עבודה? איך לשכנע אנשים ולקוחות? איך להתמודד עם גירושין? איך להעריך את עצמך? איך להתמודד עם אובססיות והתמכרויות? איך להשיג ביטחון עצמי? איך להאמין בעצמך? איך לפתח חשיבה יצירתית? איך להעביר ביקורת בונה? איך לחשוב בחשיבה חיובית? איך לפרש חלומות? איך להתמודד עם דיכאון ותחושות רעות? איך להיגמל מהימורים? איך ליצור מוטיבציה ולהשיג מטרות? איך לדעת אם מישהו מתאים לך? איך למכור מוצר ללקוחות? איך לעשות יותר כסף? איך לשפר את הזיכרון? איך להצליח בדיאטה ולשמור על המשקל? איך לחנך ילדים? איך לפתח יכולות חשיבה? איך לא להישחק בעבודה? איך לשנות תכונות אופי? איך לקבל החלטות? איך לגרום למישהו לאהוב אותך? איך ליצור אהבה? איך להצליח בזוגיות? איך לשתול מחשבות? איך למצוא זוגיות? איך להיות מאושר ושמח ועוד...
רק כאן באתר! ✨ להנאתך, 10,000+ שעות של תכנים בלעדיים! ✨ מאת אליעד כהן!
לפניך חלק מהנושאים שבאתר... מה מעניין אותך?

חפש:   מיין:

האתר Spirituality.EIP.co.il נותן לך תכנים בנושא מורה רוחני, מורים רוחניים, מאמן עסקי רוחני בנושא מודעות - ללא הגבלה! לקביעת פגישה אישית / ייעוץ טלפוני אישי / הזמנת הספרים - צור/י עכשיו קשר: 050-3331-331
© כל הזכויות שמורות לאתר Spirituality.EIP.co.il בלבד!
מומלץ ביותר, לצטט תוכן מהאתר במקומות שונים,
ובתנאי שתמיד יצורף קישור לכתובת שבה מופיע התוכן המקורי ולאתר.
האתר פותח על ידי אליעד כהן
דף זה הופיע ב 0.1094 שניות - עכשיו 26_07_2025 השעה 16:00:41 - wesi17